Сатана́, Самаэ́ль, Азазе́ль, Дья́вол, Мефистофель, Люцифе́р, Чёрт, Шайта́н — согласно религиозным представлениям христианства и ислама, главный противник Бога и всех верных ему сил на небесах и на земле. В исламских источниках чаще носит название Шайтан. Согласно представлениям иудаизма, Сатана не является силой, независимой от Бога.

Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д. Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им.

В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана, наполовину вмёрз в лёд (символ холода, нелюбви), являет уродливую пародию на образы небес: у него три лица (насмешка над Троицей), причём одно из них красное (гнев, как противоположное Божьей любви), другое — бледно-жёлтое (символ бессилия или лености как, противоположность Божьему всемогуществу), третье — чёрное (невежество, как противоположность Божьему всеведению). Шесть крыльев нетопыря — соответствует 6 крыльям серафима. Зубы его терзают Иуду Искариота — предателя Иисуса Христа, и Брута с Кассием — крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет.

Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придаёт образу Сатаны мрачную величавость, делающего его пригодным для роли эпического героя. В этом же направлении идёт трагическая поэма нидерландского поэта Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу.

Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и др.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества: «К Сатане» Карддучи, «Люцифер» М. Расписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера.